Pequeña Historia del Vudú

El Vodun es algunas veces llamado Vudú, Vodoun, Vodou. Las religiones relacionadas con Vodun son: Candomble, Lucumi, Macumba, y Yoruba)

Contexto general:La Historia del Vudú

Vodun (. Vodoun, Voudou, Vudú, Sevi Lwa) es por lo común llamado Vudú por el público. El nombre es deriva para una palabra africana para "espíritu". El Vodun puede ser directamente relacionado a las personas al pueblo Yoruba del Reino de Dahomey al Oeste Africano que vivieron entre los siglos 18 y 19. Sus raíces pueden entenderse 6,000 años atrás en África. Ese país ocupó partes del Togo de hoy, Benin y Nigeria. Los esclavos trajeron su religión con ellos cuando fueron forzadamente enviados a Haití y otras islas de las Indias Occidentales.

El Vodun fue enérgicamente suprimido durante los tiempos coloniales. " Muchos Sacerdotes fueron asesinados o arrestados, y sus santuarios destruidos, por la amenaza que presentaron al dominio Euro-cristiano/musulmán. Esto obligó una cierta cantidad de dahomenses a formar órdenes Vodou y crear sociedades clandestinas, para continuar la veneración de sus antepasados, y el culto de sus dioses poderosos ". El Vodun fue otra vez suprimido durante el régimen marxista. Sin embargo, ha sido libremente practicado en Benin desde que un gobierno demócrata fue instalado allí en 1989. El Vodun fue formalmente reconocido como la religión oficial de Benin en 1996-FEB. Es también practicado por la mayor parte de los adultos en Haití. Puede ser encontrado en muchas de las grandes ciudades de América del Norte, especialmente en el Sur.

Hoy hay más de 60 millones de personas practicando el Vodun en todo el mundo. Religiones parecidas al Vodun pueden ser encontradas en Sudamérica donde son llamadas Umbanda, Quimbanda o Candomble.

Hoy, hay dos formas no relacionadas de la religión:

La religión Vodun real practicada en Benin, República Dominicana, Ghana, Haití, Togo y centros diversos de USA - mayormente donde los refugiados haitianos se han establecido.


Una religión malvada, imaginaria, a la que llamaremos Vudú. Ha sido creado por películas de Hollywood, repletas de "muñecas vudú", violencia, rituales bizarros, etc. Esta en realidad no existe, excepto en las mentes de la mayoría de los no Voduns.


Historia del Vodun en Occidente:

Los esclavos fueron bautizados en la Iglesia Católica Romana a su llegada a Haití y a otras islas de las Indias Occidentales. Sin embargo, hubo presente una demasiado pequeña infraestructura cristiana durante el temprano siglo 19 para mantener la fe. El resultado fue que los esclavos mayormente siguieron su fe nativa original. Esto fue practicado en secreto, incluso al oír misa regularmente.

Un libro inexacto y sensacionalista (S. St. John, "Haití" or the "Black Republic") se escribió con 1884. Describía al Vodun como una religión muy mala, e incluyó descripciones espeluznantes de sacrificio humano, canibalismo, etc., Algo que había sido extraído a sacerdotes Vodun bajo tortura. Este libro atrapó la imaginación de las personas fuera de las Indias Occidentales, y fue responsable de mucho de los malentendidos y el miedo de hoy. Hollywood encontró en esto una fuente sustanciosa para películas sobre el Vudú. Las películas de horror comenzaron en 1930 y continúan hoy desvirtuando al Vodun. Es sólo desde que finales lo años 50 que estudios precisos por parte de antropólogos han sido publicados.

Otras religiones (Macumba, Candomble, Umbanda y Santeria) albergan muchas similitudes con el Vodun.


Creencias Vodun

El Vodun, como la Cristiandad, es una religión de muchas tradiciones. Cada grupo sigue un camino espiritual diferente y adora un panteón ligeramente diferente de espíritus, llamados Loas . La palabra "Loa" quiere decir "misterio" en el lenguaje Yoruba.

La creencia tradicional Yoruba incluía a un Dios principal: Olorun, quien es remoto e incognoscible. Él autorizó a un Dios Obatala menor a crear la tierra y todas las formas de vida. Una batalla entre los dos Dioses condujo al exilio temporal de Obatala.

Hay centenares de espíritus menores. Aquellos que se originaron de Dahomey son llamados Rada; Aquellos que se agregaron más tarde son a menudo líderes difuntos en el Nuevo Mundo y son llamados Petro. Algunos de estos son

* Agwe: El espíritu del mar
* Aida Wedo: El espíritu del arco iris
* Ayza: El protector
* Baka: Un espíritu maligno que se plasma en un animal
* Baron Samedi: El guardián de la tumba
* Dambala (o Damballah-Wedo): El espíritu de la serpiente
* Erinle: El espíritu de los bosques
* Ezili (o Erzulie): El espíritu hembra del amor
* Mawu Smooth: El espíritu de la creación
* Ogou Balanjo: El espíritu de la sanación
* Ogun (u Ogu Bodagris): El espíritu de la guerra
* Osun: El espíritu de las corrientes de sanación
* Sango (o Shango): El espíritu de las tormentas
* Yemanja: EL espíritu femenino de las aguas
* Zaka (u Oko): El espíritu de la agricultura

Hay un gran número de similitudes entre el catolicismo romano y el Vodun:

Ambos cree en un Ser Supremo

Las Loas se parecen a los Santos Cristianos, en lo referente a que fueron una vez personas que condujeron vidas excepcionales, y reciben usualmente una responsabilidad excepcional o un atributo especial.

Ambos cree en una vida después de la muerte.

Ambas tiene, como punto central en algunas de sus ceremonias, un sacrificio ritual y el consumo de carne y sangre.

Ambas cree en la existencia de demonios o espíritus malignos invisibles.

Los seguidores del de Vodun creen que cada persona tiene a un tet conocido (maestro cabecera) que concuerda con un santo patrón de un cristiano.
Los seguidores de Vodun creen que cada persona tiene un alma que está compuesto de dos partes: Unos gros bon ange o un gran ángel de la guarda", y un ti bon ange o "un ángel de la guarda pequeño". El último sale el cuerpo durante el sueño y cuando la persona es poseída por una Loa durante un ritual. Existe siempre el temor de que el ti bon ange pueda ser dañado o capturado mediante brujería mientras esta libre del cuerpo.



Rituales del Vodun

El propósito de los rituales es conectarse con un espíritu, ganar su aprobación ofreciéndoles regalos y sacrificios animales, obtener su ayuda en forma de comida más abundante, un nivel superior de vida, y salud mejorada. Los humanos y los Loas dependen uno del otro; Los humanos proveen comida y otros materiales; Los Loas proveen salud, protección de espíritus malignos y dicha. Los rituales se celebran para festejar acontecimientos fortuitos, para tratar de librarse de una racha de mala suerte, para celebrar una fiesta estacional asociada a un Loa, para sanar, por nacimiento, casamiento y muerte.

Los sacerdotes del Vodun pueden ser masculinos (houngan o hungan), o femeninos (mambo). El templo Vodun es llamado Hounfour (o humfort). En su centro hay un poteau-mitan un punto extremo o polo donde el Dios y los espíritus se comunican con las personas. El altar estará elaboradamente decorado con velas, cuadros de santos cristianos, artículos simbólicos relacionados con los Loas, etc. Los rituales consisten de algunos de los siguientes componentes:

Una fiesta antes de la ceremonia principal

La creación de un veve, un patrón de harina o harina de maíz en el piso que es solo para el Loa a quien el ritual es dirigido

La ejecución de matracas y tambores previamente limpiados y purificados

Cantos

Baile por parte del houngan y /o el mambo y los hounsis (los adeptos del Vodun). El baile típicamente irá en creciente intensidad hasta que uno de los bailarines (usualmente hounsis) sea poseído por un Loa y caiga. Su ti bon ange ha dejado su cuerpo y el espíritu ha asumido el mando. El bailarín poseído se comportará como el Loa y es tratado con respeto y ceremonia por los otros presentes.

Sacrificio animal; Éste puede ser una cabra, una oveja, un pollo, o perro. Son usualmente compasivamente sacrificados cortando su garganta; La sangre es recolectada en una vasija. El bailarín poseído puede beber un poco de sangre. Es entonces considerado de que el hambre del Loa queda satisfecho. El animal es usualmente cocinado y comido. El sacrificio animal es un método de consagrar la comida para el consumo de los seguidores del Vodun, sus dioses y sus antepasados.

Brujería maligna

Los houngan y mambos confinan sus actividades a la magia "blanca" que se usa para traer buenaventura y sanación. De cualquier forma los caplatas (también conocidso como bokors) realizan trabajos de brujería maligna o "magia negra", llamado algunas veces el "Vodun de la mano izquierda". Raras veces, un houngan se involucrará en tal brujería; Unos pocos alternan entre la magia blanca y la negra.

Una creencia exclusiva del Vodun es que un muerto puede ser resucitado después de haber sido sepultado. Después de la resurrección, el zombi no tiene voluntad propia, sino que queda bajo el control de otros. En realidad, un zombi es una persona viviente que nunca ha muerto, pero está bajo la influencia de drogas energéticas administradas por un brujo maléfico. Aunque la mayoría de los haitianos creen en los zombis, muy pocos han visto uno alguna vez. Hay algunos ejemplos registrados de personas que han afirmado ser zombis.

Los alfileres incrustados en "las muñecas vudú" fueron una vez utilizados como un método para maldecir a un individuo por algunos seguidores del Vodun en Nueva Orleans; Esta práctica continúa ocasionalmente en Sudamérica. La práctica se volvió íntimamente asociada al Vudú en la mente pública a través de las películas de horror.

 
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